Die Geschichte beginnt kurz nach dem Ersten Weltkrieg. Es ist eine Zeit des Umbruchs, die auf die Aufklärung und die Romantik folgt. Es ist ein intensiver Moment, in dem man erkennt, dass es unserer Kultur nicht gelungen ist, Schutzmechanismen gegen eine Katastrophe wie den Ersten Weltkrieg zu schaffen. Die Menschen sehen sich mit der Frage nach dem Sinn konfrontiert. Welchen Sinn sollen die Worte unserer Kultur (der Aufklärung, der Romantik) haben, wenn sie eine solche Katastrophe für die Menschheit nicht verhindern konnten?
Diese Frage taucht immer wieder in dieser Trilogie auf, die von der Entdeckung des Menschen in seiner inneren und äußeren Landschaft handelt. Dabei durchläuft die Erzählung die Kultur des 20. Jahrhunderts – formal, visuell, thematisch, musikalisch usw. Nicht, dass das Stück didaktisch wäre; diese Reise ist für den Zuschauer nicht einmal sichtbar. Ich greife lediglich Ereignisse auf, die mich geprägt haben, zum Beispiel Momente in der Geschichte der Literatur, der Philosophie oder der Typografie, die sich in der Art und Weise zeigen, wie die Texte präsentiert werden. Man durchläuft den Dadaismus, den Futurismus, den Konstruktivismus, den Lettrismus usw. Das Stück besteht aus vielen Schichten, vielen Fäden, die sich miteinander verflechten.
Die Frage nach dem Sinn wird in Form einer wiederkehrenden Frage behandelt: Ist es die Natur, die mir Zeichen gibt, oder bin ich es, der Sinn sieht, wo keiner ist, zum Beispiel aufgrund meines kulturellen Erbes? Der zentrale Gedanke ist der des Erbes, also das Paradoxon, eine Weltanschauung (die schon vor mir existierte) geerbt zu haben, während ich jeden Tag meine eigene Welt erschaffe. Dieses Paradoxon zeigt sich besonders deutlich in der Sprache: Alle Wörter, die ich benutze, um so intim wie möglich auszudrücken, wer ich bin, sind dieselben Wörter, die mein Vater, mein Großvater und alle anderen benutzten oder benutzen, die meine Sprache sprechen.

Seitdem Worte Erzählungen transportieren, sind sie verkörpert. Zum Beispiel beschreiben die Keilschrift-Erzählungen den ersten Menschen, der aus Lehm und Speichel erschaffen wurde. Nun, diese Erzählungen wurden auf Tontafeln geschrieben, mit Stiften, die mit dem Speichel des Schreibenden befeuchtet waren. Die Form der Erzählung entspricht ihrem Thema, das Medium wird zum Wesen. Mein Ziel ist es, Gleichgewichtspunkte zwischen meiner tiefsten Identität und einer Form zu finden, um sie auszudrücken.

Eine der wichtigsten Begegnungen, die ich je hatte, war die mit Renzo Piano. Er sprach über sehr technische Themen, zum Beispiel über die Bedeutung von Klebstoff in seiner Architektur, aber gleichzeitig erzählte er davon, wie er sich vorstellte, dass die Menschen in seinen Gebäuden leben sollten. Von den Verbindungen, die sich zwischen ihnen entwickeln könnten. Er sprach darüber auf genau dieselbe Weise wie über die Klebstoffe. Und wenn er von der Qualität der Begegnungen sprach, die durch seine Architektur entstehen könnten, tat er dies mit einer solchen Menschlichkeit, dass ich dieses perfekte Gleichgewicht zwischen einer philosophischen Suche und der Form in ihrem praktischsten Aspekt spürte, ein Gleichgewicht zwischen Inhalt und Form. Lehm, in den die Geschichte des aus der Erde geschaffenen Menschen geschrieben ist. Eine Erzählung zu verkörpern ermöglicht es dem Menschen, all seine Widersprüche anzunehmen.
Was mich an der Seite fasziniert, ist, dass es sich um eine endliche Welt mit einem präzisen Format handelt, in die man das Unendliche hineinlegen kann.
In „Le diable abandonné“ erzählt die Schauspielerin stets, was im Puppentheater geschieht. Es gibt keine Verzerrung. Alles ist darauf ausgerichtet, ein Verhältnis der Versöhnung herzustellen. Das Ziel ist es, das Geschriebene und das Gesprochene in Einklang zu bringen, das Wort in einer physischen Handlung zu verkörpern.
Während der gesamten Dauer der Vorstellung befinde ich mich im Puppentheater und lasse Gegenstände erscheinen; ich starte Projektionen usw. Ich bin die ganze Zeit in Bewegung. Ich bediene die Puppen mit meinen Füßen und Armen, meinen Knien und meinem Mund. Ab einem bestimmten Moment verlässt die Geschichte meinen Kopf und wandert in meine Hand, in meinen Körper. Ich kann den Objekten erst dann wirklich Leben einhauchen, wenn die Geschichte in meine Hände gesunken ist. Das ist für mich der Moment der Verkörperung des Geschriebenen. Ein Text, der aus meiner Hand gekommen ist und dorthin zurückkehrt.