Die Blinden – LOD (Gent)
Patrick Corillon & Daan Janssens, nach Maurice Maeterlinck
Maurice Maeterlinck teilt das Schicksal vieler anderer Literaturnobelpreisträger: Einige Straßen oder Alleen sind nach ihm benannt, seine gesammelten Werke sind in Luxusausgaben erhältlich, doch seine Theaterstücke werden selten aufgeführt (mit Ausnahme von „Pelléas et Mélisande“, dank Claude Debussy).
LOD bleibt seiner gewohnten Arbeitsweise treu, die darin besteht, Künstler aus unterschiedlichen Bereichen zusammenzubringen. Für die Adaption von Maeterlincks einaktigem Stück, das zwar kurz, aber nicht weniger faszinierend ist, bündeln der junge Genter Komponist Daan Janssens (geb. 1983) und der Lütticher bildende Künstler und Theatermacher Patrick Corillon (geb. 1959) ihre Kräfte. Neben seiner Tätigkeit als Komponist leitet Janssens das Nadar Ensemble, das sich auf die Aufführung zeitgenössischer Musik spezialisiert hat, insbesondere auf Kompositionen von Luciano Berio, Stockhausen und Morton Feldman.
Das Werk von Patrick Corillon, der eine Ausbildung als bildender Künstler absolviert hat, bewegt sich an der Schnittstelle zwischen Literatur, Theater und Installationskunst. Während sich die von ihm verwendeten Ausdrucksformen und Medien ständig wandeln, weisen die Themen seiner Arbeit eine bemerkenswerte Einheitlichkeit auf. Jedes seiner Werke thematisiert die Beziehungen zwischen kultureller Tradition und Moderne, Identität und Sprache. Der Künstler greift diese Themen in seiner Interpretation von „Die Blinden“ wieder auf.
Ein Blinder im Museum
In den 1880er Jahren feierte die Pariser Presse den kaum über zwanzigjährigen Maeterlinck als einen der begabtesten Dramatiker seiner Zeit. Seine Stimme und sein Stil galten als beispiellos, seine Vision vom Theater und vom Tragischen als einzigartig. Das avantgardistische Theater des „Enfant terrible“ aus Gent, das sich über etablierte Normen hinwegsetzte, fand fast sofort Anklang bei den großen Komponisten jener Zeit. Pelléas et Mélisande, ein Stück, das 1893 nur ein einziges Mal aufgeführt wurde, wurde von zahlreichen bedeutenden Komponisten vertont oder inspirierte sie zu einem ihrer Werke. Neben Claude Debussy (1902) war dies auch bei Gabriel Fauré (1989), William Wallace (1900), Arnold Schönberg (1903) und Jean Sibelius (1905), und dies, obwohl Maeterlinck keinerlei musikalisches Gespür besaß (nicht ohne Ironie schrieb Claude Debussy in einem seiner Briefe diesen kleinen Satz über Maeterlinck: „Er bewegt sich in einer Beethoven-Sinfonie wie ein Blinder in einem Museum…“). Doch während Maeterlincks Einfluss auf die Komponisten seiner Zeit beträchtlich war, ist es erstaunlich, wie sehr seine Werke nach dem Zweiten Weltkrieg ignoriert wurden. Eine Ausnahme bildet die Kammeroper „Die Blinden“ (1989) des österreichischen Komponisten Beat Furrer (geb. 1954), die unter anderem auf Maeterlincks „Les Aveugles“ (sowie auf Texten von Rimbaud, Hölderlin und Platon) basiert.
„Lass uns nicht über unsere Augen sprechen“
Streng genommen sind Daan Janssens und Patrick Corillon also die ersten, die „Les Aveugles“ für das Musiktheater adaptieren. Doch es ist kein Zufall, dass sowohl Beat Furrer als auch Daan Janssens „Les Aveugles“ gewählt haben. Laut Daan Janssens handelt es sich dabei vielleicht um den abstraktesten und am wenigsten typisch symbolistischen Text von Maeterlinck. In gewisser Hinsicht steht „Les Aveugles“ Beckett’s „Warten auf Godot“ näher als Maeterlincks „Pelléas et Mélisande“. Tatsächlich finden wir in „Les Aveugles“ nicht die Märchenhaftigkeit und die symbolistischen Stilmittel, die für seine anderen dramatischen Texte charakteristisch sind, wie etwa die Personifizierung abstrakter Konzepte wie Liebe und Tod – mit Großbuchstaben –, die heutzutage oft etwas kitschig wirkt.
„Die Blinden“ entführt den Zuschauer in das verbale Herantasten von zwölf Blinden, die auf der Bühne versammelt sind. In einem herbstlichen, in Halbdunkel getauchten Wald warten sie auf die Rückkehr des Priesters, der sie zurück in die schützenden Mauern der Anstalt bringen wird, die sie am Morgen für einen Spaziergang verlassen hatten. Der hochbetagte Priester sitzt auf einem Felsen inmitten der Blinden, sechs auf der einen Seite und sechs auf der anderen. Er ist tot, wie uns die detaillierten Regieanweisungen von Maeterlinck vor dem Text verraten. Im ersten Teil von „Die Blinden“ gelingt es Maeterlinck, einen anhaltenden dramatischen Nullzustand zu schaffen, bestehend aus kurzen Repliken (die selten über einen einzigen Satz hinausgehen) der Blinden, die ihren Platz nicht verlassen und – im wörtlichen wie im übertragenen Sinne – aneinander vorbeireden, was wiederholt einen komischen Effekt hervorruft. Sie äußern ihre Meinung zur Rückkehr des Priesters. Die bedrohlichen Geräusche, die sie hören, beflügeln ihre Fantasie: der Flug nachtaktiver Vögel, der Wind in den toten Blättern, die Brandung des nahen Meeres. Im Laufe des Stücks deutet ihre Interpretation der Signale, die die Natur ihnen sendet, immer mehr auf eine bevorstehende Katastrophe hin: den Tod.
Als die Blinden den Leichnam des verstorbenen Priesters entdecken, steigert Maeterlinck die dramatische Spannung bis zum Höhepunkt, ohne jedoch eine Auflösung anzubieten. Schritte bleiben mitten in der Gruppe stehen. „Wer seid ihr?“, ruft eine blinde Frau, die ein weinendes Baby im Arm hält. „Habt Erbarmen mit uns! “ – Stille. – Das Kind weint noch verzweifelter.
„Ich weiß nicht, was das für ein Geräusch ist“:
Die Blinden als philosophische Parabel
Patrick Corillon betont, dass seine Rolle in dieser Produktion die eines „bildenden Künstlers“ ist. Es ist ihm ein Anliegen, der Vergänglichkeit der Texte und der Musik ein greifbares und materielles Gegengewicht entgegenzusetzen. Inzwischen haben die Gespräche zwischen dem Komponisten und dem Künstler zu einem szenografischen Konzept geführt, das sich – wie sie betonen – noch radikal ändern kann.
Ausgangspunkt für Corillon und Janssens war folgende Frage: Welche Bedeutung können die Blinden als existenzielle Parabel haben? Wofür genau sind die Blinden der Geschichte und, im weiteren Sinne, der „westliche Mensch“ blind? Die von Patrick Corillon formulierte und in materieller Form umgesetzte Antwort bietet eine radikale Neuinterpretation von „Les Aveugles“, beeinflusst von der Ökophilosophie David Abrams. Dieser behauptet, dass sich der westliche Mensch, im Gegensatz zu naturverbundenen Völkern, von seiner Umwelt und den damit verbundenen Sinneserfahrungen entfremdet hat. Er stellt einen Zusammenhang zwischen dieser Entfremdung und dem Aufkommen der Schrift (den Ursprüngen der „Geschichte“) her, insbesondere des Alphabets. Die geschriebene Sprache hat die gesprochene Sprache zum Schweigen gebracht und unsere sinnlichen Beziehungen zur Welt abgestumpft. Laut Abram befinden sich die Urvölker noch immer in dem Zustand vor dem „Sündenfall“ in die Welt der Schrift; ihre Sprache leitet sich aus der Natur ab und ist ihr angemessen. Der westliche Mensch hingegen lebt in und durch die Welt, erlebt sie aber nicht mehr. Abram behauptet, dass diese Entfremdung die Grundlage für die katastrophale Ausbeutung unseres Ökosystems bildet.
Patrick Corillon tappt jedoch nicht in die Falle, „Les Aveugles“ in eine x-te apokalyptische Parabel zu verwandeln, die eine beeindruckende und fesselnde, ästhetisierende Vision vom Ende der Zeit bietet und dabei gleichzeitig die Angst betäubt, die sie in uns weckt. Er stellt Verbindungen her zwischen einerseits Abrams Ideen über Sprache, die sinnliche Dimension und Entfremdung und andererseits Maeterlincks Sprache. Corillon bemerkt, dass die Sprache der Blinden bemerkenswert „hohl“ ist: „Die Blinden versuchen, die Bedrohung durch den Wald abzuwehren, indem sie banale und bedeutungslose Formeln austauschen. ‚Ich habe Angst, wenn ich nicht spreche‘, sagt ‚der dritte von Geburt an Blinde‘. Ihre Worte wirken durch den täglichen Gebrauch hohl, ihre Sprache ist banal und fade. Sie sind unfähig, die Sprache des Waldes und der Natur zu lesen. Der Wind, das Rauschen der Wellen und das Rascheln der Vogelflügel sind unheilvolle Vorzeichen des Todes. Erst wenn sie die Leiche des Priesters berühren, machen sie einen Schritt weg vom blinden Herumtasten und hin zur Klarsicht: Es ist eine Vision ihrer Sterblichkeit.“
Patrick Corillon sieht das erschreckende Ende von „Les Aveugles“ somit als existenzielle Tragödie auf individueller Ebene, aber auch als Versöhnung mit der Natur im Tod, als Anerkennung der Leichtigkeit des Daseins: das unaufhörliche Auf und Ab von Leben und Tod, nichts weiter als ein leichtes Zittern in der Perspektive der Ewigkeit, wie das Schwingen einer Instrumentensaite.